塞上明珠古建筑貝子廟保護(hù)建議書
內(nèi)蒙古民族建筑在歷史發(fā)展過程中，有過幾度發(fā)展的高潮，在中國建筑歷史上也占有一定地位，形成各個歷史階段獨(dú)特的民族風(fēng)格和時代特征。本文詳細(xì)，具體的研究了貝子廟的歷史及價值。
一．貝子廟的歷史
貝子廟位于錫林郭勒盟，錫林浩特市北側(cè)，為清代建筑，是全國第六批重點(diǎn)文物保護(hù)單位。內(nèi)蒙古自古以來就是一個多民族聚居地區(qū)，有文字可考的就有匈奴、東胡、鮮卑、烏桓、突厥、回鶻、黨項(xiàng)、契丹、女真、蒙古等幾十個少數(shù)民族。遠(yuǎn)在秦、漢王朝時期就在這里的一些地區(qū)建立了郡、縣，促使了中原文化的傳入以及漢族人口的北遷。在漫長的歷史歲月中，這里的少數(shù)民族時有建朝立國的興起，時有戰(zhàn)爭而被其他民族征服、融合，更有幾次民族南遷，形成民族間交錯往來的大融合、大流動。時至今日，內(nèi)蒙古境內(nèi)由蒙古、回、滿、朝鮮、達(dá)斡爾、鄂溫克、鄂倫春等民族。
在歷史上，內(nèi)蒙古是藏傳佛教重要的傳播地區(qū)之一，從明中葉開始，由蒙古汗王冊封達(dá)賴、班禪兩大活佛開始出現(xiàn)在中國的宗教舞臺上。藏傳佛教寺院建筑也隨之發(fā)展而達(dá)到新的高潮，這段時期出現(xiàn)的漢式、藏式、漢藏結(jié)合式等與蒙古民族傳統(tǒng)文化相結(jié)合的建筑形式，具有鮮明的地域特征和民族風(fēng)格特色。其中，四世達(dá)賴?yán)锉旧砭统錾趦?nèi)蒙古，他是一位蒙古貴族，與美岱召有著密切的關(guān)系。
明代藏傳佛教在內(nèi)蒙古地區(qū)傳播，喇嘛教寺廟（也稱召廟）最早從土默特部的美岱召開始興建，到清康乾時期形成高潮，享有“七大召、八小召、七十二個綿綿召”的“召城”譽(yù)稱。內(nèi)蒙古其他地區(qū)也在清代形成建廟高潮，寺廟遍及各地。
藏漢結(jié)合式寺廟中的主要建筑之一―大經(jīng)堂，它以漢式特有的厚墻小窗、密柱平頂?shù)臉?gòu)制為特點(diǎn)，在二層平定上再建以漢式大木歇山式殿堂及硬山式的廊廡，造型樣式靈活多變，幾乎沒有一處是雷同的。一般殿堂皆為漢式。在漢式寺廟建筑中，也吸收運(yùn)用藏式的門飾、裝修、脊飾彩繪紋樣，體現(xiàn)出內(nèi)蒙古地區(qū)的地區(qū)特色和民族風(fēng)格。
藏傳佛教往往以其功能如哲學(xué)、密宗、天文歷算、醫(yī)學(xué)等學(xué)部分別建廟，形成大型建筑群組，還有按政教合一制度建立的寺廟，分別行使宗教、政務(wù)權(quán)利，建筑風(fēng)格與一般佛廟又有一定區(qū)別，形成內(nèi)蒙古寺廟建筑的又一特點(diǎn)。
內(nèi)蒙古民族建筑在歷史發(fā)展過程中，曾有過幾度發(fā)展的高潮，在中國
建筑歷史上也占有一定地位，形成各個歷史階段獨(dú)特的民族風(fēng)格和時代特征。時代在發(fā)展，社會在前進(jìn)，內(nèi)蒙古民族建筑作為各個歷史時代極其重要的文化積累，為我們研究各個時代、各民族的建筑提供了寶貴的資料。
清乾隆八年（1743年）動工興建大廟，經(jīng)六年時間大殿落成，據(jù)載建造此大殿時，是從北京、張家口、多倫諾爾等地廣招大批磚、瓦、木、石工匠，投資白銀一萬兩，又以“積善施工”名義，向每戶富牧及一般牧民收取馬匹、白銀等充建廟之資。
乾隆三十三年（1768年）清廷賜該廟為“崇善寺”，賜滿、蒙、漢、藏四種文字書寫的匾額，并頒發(fā)證書，許帶“都代”（編制內(nèi)員）喇嘛45人。
乾隆四十八年（1783年），貝子廟進(jìn)行大規(guī)模的擴(kuò)建，朝克沁的規(guī)模即這個時期奠定。嘉慶五年（1799年），二世葛根興建葛根之殿，用時二年落成，即今拉布仁明干殿，又稱西廟或千佛殿、賜名延福寺。嘉慶七年（1801年）創(chuàng)建卻日廟（哲學(xué)院），當(dāng)時規(guī)模較小，主殿即今卻日后院的七間殿。道光七年至十年（1826~1829年）又對卻日進(jìn)行大規(guī)模擴(kuò)建，建成僅次于朝克沁大殿的重檐二層大殿及附屬廂配各殿，今卻日殿（東廟）的規(guī)模即在這時奠定。五世葛根時于明干殿西新建葛根廟，即今新拉布仁廟，作為葛根居住和接待重要賓客之場所。
光緒三十二年（1905）組建珠都巴（密宗學(xué)部），其后于1918年建成珠都巴重檐二層大殿及曼巴殿（醫(yī)學(xué)部）。1914年到1917年建成丁科爾廟（天文歷學(xué)數(shù)學(xué)部）自此貝子廟建成了一座主廟、二座拉布仁、四座學(xué)部廟殿的佛教大廟體系。在這200多年時間內(nèi)還建成了呼圖格喇嘛，老笨喇嘛，額溫吐喇嘛廟，（皆為活佛廟）及30余座各類廟倉、僧房，這些建筑布列在各廟的東西兩側(cè)外圍。
貝子廟自清乾隆八年（1743年）起到抗戰(zhàn)前夕的200多年內(nèi)，營建工程始終未斷，經(jīng)七代葛根（活佛）、六次大規(guī)模的擴(kuò)建，共耗白銀174萬兩，共建各類建筑2萬余平方米，極盛階段，貝子廟總占地面積達(dá)1.2平方公里，因貝子廟影響甚大，在周圍又逐步形成東商、西商等城鎮(zhèn)商貿(mào)規(guī)模，錫林浩特建市之前的200多年內(nèi)這里就是以貝子廟作為其地名而揚(yáng)名海內(nèi)外。
二．貝子廟的價值
貝子廟之所以成為千里錫林草原上的藏傳佛教圣地，是因?yàn)樽鳛閷W(xué)部齊全的綜合性佛教學(xué)府，深刻地影響著這一地區(qū)社會政治、經(jīng)濟(jì)、文化等各個方面長達(dá)二個多世紀(jì)。至今仍在一些方面有著重要影響，如從事蒙藏醫(yī)學(xué)的專業(yè)喇嘛，還在發(fā)揮著他們的作用。此外，貝子廟曾積累、保存大量珍貴的宗教文物和豐富的歷史、文化、科技等資料，客觀上它已超越了單純的宗教范疇，貝子廟是把該地區(qū)的歷史、文化、科技與民族情感融于一身的特殊建筑物，也是這一地區(qū)近300年諸史列入自己活動領(lǐng)域的歷史見證，可以說貝子廟的歷史，也就是錫林浩特城市發(fā)展的歷史；因此具有十分重要的歷史價值和研究價值。
作為錫林郭勒草原深處的貝子廟，它的建造，可謂內(nèi)地與蒙古地區(qū)、蒙古民族與漢民族共同創(chuàng)建，凝聚了蒙漢民族文化的古代建筑瑰寶。成為
蒙藏醫(yī)學(xué)一直是貝子廟兩個世紀(jì)以來，在這地區(qū)影響甚大，至今一直受到牧民青睞，現(xiàn)錫林浩特市的“蒙醫(yī)院”，仍以貝子廟喇嘛大夫?yàn)橹?，古老的醫(yī)學(xué)仍在發(fā)揮著作用。
在貝子廟的沿革歷史中，值得一書的是在解放前，貝子廟就成為中共錫、察、巴、烏工委所在地，中國共產(chǎn)黨在這里培養(yǎng)了大批革命干部，成為內(nèi)蒙古重要革命根據(jù)地之一，數(shù)百名革命烈士為捍衛(wèi)人民的政權(quán)英勇犧牲，具有十分重要的紀(jì)念意義。
三．保護(hù)、整治原則與定位
按照內(nèi)蒙古自治區(qū)重要文物保護(hù)項(xiàng)目――明清古建筑群保護(hù)之一的貝子廟是文物保護(hù)工程重點(diǎn)單位，對于它的保護(hù)維修立足于不改變文物原狀為準(zhǔn)則，以“保護(hù)為主，搶救第一”和“有效保護(hù)，合理利用，加強(qiáng)管理”的文物保護(hù)方針政策為保護(hù)的基本原則。
保護(hù)與整治的定位：貝子廟保護(hù)內(nèi)容的殘損狀況分別輕重緩急，采取重點(diǎn)搶險(xiǎn)加固、局部復(fù)修和內(nèi)外環(huán)境的綜合治理措施進(jìn)行保護(hù)與整治。
貝子廟是重點(diǎn)文物保護(hù)單位，在建設(shè)控制地帶不斷承受建設(shè)性破壞,缺乏有效保護(hù)機(jī)制,現(xiàn)狀建筑面臨臨危、殘損、改制的種種不安全狀況，經(jīng)初步勘察和專項(xiàng)調(diào)查分析,目前主要面臨四大破壞因素,按照目前破壞力度由強(qiáng)至弱排列分別為:
（1）城鎮(zhèn)化進(jìn)程的加速和開發(fā)建設(shè)對文物保護(hù)單位的破壞和影響；
（2）不當(dāng)使用及隨意對原狀構(gòu)制改變因素；
（3）年久失修,自然力的破壞性因素；
（4）不當(dāng)修繕做法的因素。
其中以城鎮(zhèn)建設(shè)破壞威脅為突出,以至重點(diǎn)文物保護(hù)單位無論保護(hù)范圍,還是周邊環(huán)境的破壞在近十年來明顯加快,破壞程度明顯加劇。
四．結(jié)束語：內(nèi)蒙古高原為典型的大陸性氣候區(qū)，冬季嚴(yán)寒、春季風(fēng)大、夏季酷熱、秋季多雨，在這種氣候條件下，歷史的文物古跡遭受著嚴(yán)酷的侵蝕，許多文物古跡需要搶救保護(hù)和不斷維護(hù)保養(yǎng)。此外，全區(qū)文博信息化工作滯后，電子信息技術(shù)沒有推廣，對于全區(qū)文物行政管理工作影響較大。貝子廟，需進(jìn)一步規(guī)范整合。全面推進(jìn)內(nèi)蒙古自治區(qū)的地上文物保護(hù)工作。寺廟規(guī)模很大，保存也較為完整。但由于時代的變遷，加之風(fēng)雨侵蝕等因素，急需實(shí)施保護(hù)搶救維修。我們認(rèn)為，保護(hù)好內(nèi)蒙古的明、清古建筑具有重要的政治意義，這些古代建筑是維護(hù)祖國統(tǒng)一的歷史見證。
