淺談宗祠文化及其保護(hù)
宗祠研究已成為一種文化，而且是中華傳統(tǒng)文化的重要元素。
宗祠文化起始于古代先民的祭祖活動(dòng)，這種悠久、燦爛的文明，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，成為人們千百年來(lái)恪守的精神維系，乃至族人溯本求源的強(qiáng)烈表現(xiàn)。祭祖活動(dòng)始于哪朝哪代，至今眾說(shuō)紛紜。20世紀(jì)80年代，遼寧遼西流域的紅山文化遺址，考古發(fā)掘出土玉龍的原始型，各組石建筑址以及“女神廟”，一尊與真人同大、形神兼?zhèn)涞哪嗨懿世L“女神”頭像。這處距今5000年的紅山文化遺址，被認(rèn)為是一處與祭祀祖先有關(guān)的文化遺存，“女神廟”則是中國(guó)歷史上最早的神廟。
周代廟制有嚴(yán)格的規(guī)定：天子七廟，三昭、三穆、太祖廟，諸侯五廟，二昭、二穆、太祖廟；大夫三廟，一昭、一穆、太祖廟；士一廟；庶人祭于寢。漢代廟制松動(dòng)，郡國(guó)已設(shè)有宗廟167所。東漢光武帝始有四時(shí)致祭常典，春以正月，夏以四月，秋以七月，冬以十月。宋代出現(xiàn)大量民間祠堂，四時(shí)祭祖。在司馬光、程頤倡導(dǎo)下，先是民間在祖厝掛祖先像祭祀，而后發(fā)展為祠堂。清代宗族祠堂要求本族成年男子才能參加，入族異姓，出族承祧不得參加祭祖。
經(jīng)過(guò)幾千年的發(fā)展衍化，原是國(guó)家的象征、代表王朝至高無(wú)上權(quán)力的宗廟，轉(zhuǎn)變?yōu)槊耖g立廟，代行封建統(tǒng)治的另一種形式。祠堂不局限于祭祀功能，還是族人之議事，行使族規(guī)的行政機(jī)構(gòu)。因此朝廷有時(shí)賜牌、賜匾，給予籠絡(luò)鼓勵(lì)。所以在祠堂內(nèi)經(jīng)常可以看到一些宏揚(yáng)祖宗功德的匾額。如晉江衙口施氏大宗祠有清帝所賜“天下第一清官”、“忠勇性成”等匾額；晉江池店鳳池李氏家廟明帝所賜“樂(lè)善好施”匾額，延陵龍溪祖祠有康熙帝賜吳英“作萬(wàn)人敵”匾額等。還有宰相、狀元、榜眼、尚書、大學(xué)士、都督、國(guó)師、文武一品、一榜三龍、相國(guó)、四世一品等標(biāo)榜記錄祖先職銜的匾額。
祠堂內(nèi)的一些碑記，則記述宗族源流、播遷、字行等。如鯉城浮橋黃龍吳氏家廟字行多達(dá)64字，取易經(jīng)64卦生生不息之意。晉江西濱林氏祠堂則有《林氏祠堂始建年代考》、《林姓氏族源流》、《西濱蕃衍外鄉(xiāng)支派》、《歷代名人事跡）、《西濱林氏世代昭穆》等多方碑記。鳳池李氏家廟則有明代《自然公修洛陽(yáng)橋記》、《鳳池李氏重建家廟記》等碑記。衙口施氏大宗祠則有施瑯將軍親自撰寫的《建祠告成碑文》。東觀西臺(tái)吳氏大宗祠則有清代泉州最后一位狀元吳魯及進(jìn)士吳增等撰寫的三方碑記。
對(duì)聯(lián)也是泉州宗祠文化的一大亮點(diǎn)。如晉江青陽(yáng)蔡氏家廟神龕聯(lián)對(duì)為：“論德論功論爵，尊尊親親，千年公道如見(jiàn)；白唐自宋自今，子子孫孫，一脈忠厚永存。”闡明立功、立德、立命是宗族中受人尊崇的條件，訓(xùn)導(dǎo)子孫萬(wàn)代以忠厚積德為本做人。南安延平郡王祠有康熙帝詔賜鄭成功遷葬撰聯(lián)：“四鎮(zhèn)多貳心，兩島屯師，敢向東南爭(zhēng)半壁；諸王無(wú)寸土，一隅抗志，方知海外有孤忠。”南安豐州黃氏家廟有對(duì)聯(lián)：“祥發(fā)燕山仰瞻北斗，源溯江夏澤惠南疆。”“一祖五宗堂宇桂香冉冉，十枝七葉槐庭廟蔭森森。”昭示燕山黃氏淵源、播遷和祖德宗功。晉江陳埭丁氏大宗祠聯(lián)文：“派衍鷹揚(yáng)起洛水遷文山濱海奠居桐郡夙推華胄；祥鐘鹿兆為忠臣作孝子潔身拒偽竹編均著完人。”“廿余世文昭武穆共忠孝家風(fēng)不居人后，五百年祖功宗德與東南流峙長(zhǎng)在目前。”昭示丁氏因元末明初世亂，民族關(guān)系緊張，不敢公開(kāi)身份和信仰，祭祖“祀不設(shè)主，祭不列品”。直至建成“回”字形祠堂，經(jīng)二十八世繁衍成福建省最大回民聚居地，說(shuō)明回漢民族大融合的歷史過(guò)程。
宗祠文化最具標(biāo)志性的是姓氏堂號(hào)郡望。泉州宗祠眾多，星羅棋布于各聚族而居的地方。僅晉江有數(shù)百個(gè)姓氏，就有稱為“家廟”、“祠堂”、“小宗祠”的宗祠將近500座。石獅33個(gè)姓氏，建有宗祠125座。永春的宗祠，作為第一大姓的林氏有29座，第二大姓陳氏有37座。安溪第一大姓陳氏宗祠有45座，林氏宗祠有44座。整個(gè)大泉州數(shù)以千計(jì)的宗祠要區(qū)分的符號(hào)則是堂號(hào)、郡望，大多勒記在大門匾上作為該姓肇始發(fā)祥地和分支散葉。
如陳氏在“穎川衍派”的總堂號(hào)之下，又有“南院傳芳”、“飛錢傳芳”、“碧石傳芳”等分堂號(hào)。黃龍族吳氏郡望為“延陵衍派”，又有堂號(hào)：讓德、三讓、種德、黃龍、溜江等。楊氏堂號(hào)“弘農(nóng)衍派”，又有“四知”、“清白”為分堂號(hào)。張氏以“清河衍派”為郡望，又有“百忍傳芳”等堂號(hào)。林氏起源有三：因而堂號(hào)有：“西河衍派”、“下邳衍派”、“九牧傳芳”、“問(wèn)禮家聲”、“雙桂遺風(fēng)”等。有的堂號(hào)還以非常優(yōu)美的典故流傳。據(jù)《中國(guó)姓氏大辭典》統(tǒng)計(jì)，古今漢字姓氏有11939個(gè)，單姓、復(fù)姓加起來(lái)有9600多個(gè)，常用的也有二三百個(gè)，這里無(wú)法一一列舉，連“蜻蜒點(diǎn)水”都談不上。
氏族文化有三大載體：祖墓、祠堂、譜牒，宗祠作為重中之重，起最大的作用，產(chǎn)生正能量的頻率也最高。筆者認(rèn)為對(duì)宗祠的保護(hù)，適用文物工作所貫徹的十六字方針：保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、加強(qiáng)管理。目前，祠堂的保護(hù)還有一些亟待解決的問(wèn)題。
一是城鎮(zhèn)改造、舊村改造、房地產(chǎn)開(kāi)發(fā)造成的建設(shè)性破壞。“破四舊”年代的破壞是把祠堂的一些人物雕塑腦袋敲斷，匾聯(lián)、書法等用漆或灰涂掉。但當(dāng)前建設(shè)性的破壞，卻是把整座祠堂連基拆除，建筑構(gòu)件有的被盜賣，有的送進(jìn)博物館。如浦西建萬(wàn)達(dá)廣場(chǎng)拆掉的莊氏宗祠，泉州四中擴(kuò)建，拆除金氏回族在大寺后建的一座頗具伊斯蘭建筑特色的明代祠堂，舊村改造拆除的霞洲林氏祠堂。遭此厄運(yùn)的還有市區(qū)董楊大宗祠、曾氏宗祠、薛氏宗祠、趙氏宗祠、卓氏宗祠、徐氏宗祠等。有的宗祠近年族人倡導(dǎo)籌資重建，建議政府及有關(guān)部門應(yīng)給予政策性的支持和引導(dǎo)。
二是祠堂重修時(shí)應(yīng)循“不改變文物原狀”的原則。隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，特別是利用海外僑資、企業(yè)家捐資，重修祠堂資金充羨，人們的眼光便瞄向高、大、全，片面追求祠堂建筑富麗堂皇。所使用建筑材料用琉璃瓦、磨光石材、彩繪瓷磚、影雕，而摒棄傳統(tǒng)建筑材料，傳統(tǒng)建筑工藝。特別是有的把上百年歷史、具有文物價(jià)值的祠堂拆除，把人工雕飾精美的石構(gòu)件、木構(gòu)件、石雕、磚雕、灰雕丟棄，而撿起那些電腦雕刻的石、木構(gòu)件，令人痛惜又可笑。有的雖然用上舊構(gòu)件，但不懂古樸的文物價(jià)值，把舊楹聯(lián)打磨掉，換上新聯(lián)；把舊的漆畫、墨書復(fù)蓋掉，重畫、重書；有的把舊的石構(gòu)件重新琢打一遍，以求修葺一新的效果，殊不知這樣已經(jīng)失去文物本身的歷史印痕，是萬(wàn)萬(wàn)不可取的。
三是要加強(qiáng)祠堂建筑的管理。祠堂是族人公用的活動(dòng)場(chǎng)所，要有防火、防盜、防人為破壞的管理措施和器材。幾年前市區(qū)金魚巷黃氏宗祠因處于交接時(shí)段的無(wú)人管理狀況，拾破爛的私自入住引起火災(zāi)便是一個(gè)教訓(xùn)。
四是依法依規(guī)做好祠堂修建。文物法規(guī)定：“對(duì)文物保護(hù)單位進(jìn)行修繕，應(yīng)當(dāng)根據(jù)文物保護(hù)單位的級(jí)別報(bào)相應(yīng)的文物行政部門批準(zhǔn)；對(duì)未核定為文物保護(hù)單位的不可移動(dòng)文物進(jìn)行修繕，應(yīng)當(dāng)報(bào)登記的縣級(jí)人民政府文物行政部門批準(zhǔn)。”“文物保護(hù)單位的修繕、遷移、重建，由取得文物保護(hù)工程資質(zhì)證書的單位承擔(dān)。”據(jù)此，祠堂的修建也應(yīng)納入法制的軌道。
對(duì)泉州人來(lái)說(shuō)，東觀西臺(tái)這個(gè)地方大概都不會(huì)生疏。談起這個(gè)地方的命名是有緣由的。明萬(wàn)歷十一年（1583年）吳龍征中癸未科進(jìn)士后，歷任東觀侍讀、西臺(tái)御史等官職，而匾其第為“東觀西臺(tái)”。至今這座古大厝的大門留有一對(duì)聯(lián)文：“東觀讀書榮分雕錦；西臺(tái)執(zhí)法望重豸冠。”所以，里人因吳氏官職顯貴而堂壁生輝，宅第建筑也因之演化為地望路名。泉州地名典故多多，大抵與東觀西臺(tái)的得名雷同。諸如：莊府巷、曾井巷、九史巷、孝感巷、臺(tái)魁巷、孟衙巷、甘棠巷、甲第巷、三朝巷、汪衙巷、侍郎第、洪衙埕、萬(wàn)厝埕……凡此種種，不勝枚舉。但可吟誦“昔人已乘黃鶴去，此地空余黃鶴樓”者，惜已屈指可數(shù)，大概可襲其意面戲稱：“昔人已隨青史去；此地空余地名留”。那些不復(fù)存在于泉州古街幽巷的宅第，只有留住地名讓人憑吊懷古的緣份了。
隨著城市經(jīng)濟(jì)建設(shè)，舊城改造，道路拓改，土地開(kāi)發(fā)等基本建設(shè)項(xiàng)目的進(jìn)行，人民群眾現(xiàn)代生活的適應(yīng)，閱盡歷史滄桑和大千世界的泉州名第榮府，有的已成為歷史包袱遭受被掃蕩夷平的厄運(yùn)，而高歌“舊貌換新顏”的進(jìn)行曲。幸存者東觀西臺(tái)吳氏大宗祠，理所當(dāng)然地領(lǐng)受了個(gè)中之殊榮，在改造后的涂門街格外顯眼。這座泉州絕無(wú)僅有五開(kāi)間四進(jìn)明清古建筑，前三進(jìn)系100多年前吳氏族人商議建大宗祠時(shí)，吳龍征裔孫將前三進(jìn)宅第獻(xiàn)出落架重建，自住后落第四進(jìn)，仍舊保全明代建筑形式，而略加維修。因此，這座泉州富有特色的古大厝，遂成今日東觀西臺(tái)與吳氏大宗祠渾然一體，明清兩個(gè)朝代建筑風(fēng)格迥然存異的歷史見(jiàn)證。
一個(gè)世紀(jì)以來(lái)，東觀西臺(tái)這位“歷史老人”歷盡天災(zāi)人禍的種種劫難，曾為駐兵、校舍、工廠、劇團(tuán)址等公共場(chǎng)所，恣意拆毀移改，破壞原有建筑規(guī)制，加之年久失修，梁蛀桷朽，壁裂瓦坍，破損嚴(yán)酷，已步入龍鍾暮年之境，垂垂老矣！大修已是勢(shì)在必行，也為時(shí)不容緩。目睹現(xiàn)狀，吳捷秋老先生心急如焚，多方奔波相告，聯(lián)絡(luò)宗親，運(yùn)籌振臂，多在為挽文物于不朽，拯宅第于未傾，使古跡重光。在省、市文物管理部門的支持下，吳老等倡議成立了“泉州市東觀西臺(tái)吳氏大宗祠文物修建委員會(huì)”，延聘董事，草擬章程，分工負(fù)責(zé)，致函海內(nèi)外宗親族眾，同心同德，群力群策，籌募資金，共襄是舉，以求早日功到厥成。這是值得推崇光大的文物保護(hù)新舉措。2005年，浴火重光的東觀西臺(tái)吳氏大宗祠被福建省人民政府公布為第六批省級(jí)文物保護(hù)單位
歷史文化名城泉州，在漫漫時(shí)空中已走過(guò)至少萬(wàn)年的人類活動(dòng)歷程，地上地下蘊(yùn)藏著大量文物古跡，而地方政府投入文物保護(hù)的經(jīng)費(fèi)又極其有限，這就加大了保護(hù)和搶救歷史文化遺產(chǎn)的難度。可欣可慰的是泉州有得天獨(dú)厚的社會(huì)優(yōu)勢(shì)，海外僑胞、港澳臺(tái)胞和社會(huì)各界人士公益事業(yè)者比比皆是；宗教、宗親十多年來(lái)籌款用于修建古寺廟、古墓葬、祠堂、故居等文物古跡，斥資巨達(dá)千萬(wàn)之多。這不僅為泉州文物保護(hù)工作帶來(lái)一派生機(jī)勃勃的新景象，也符合文物保護(hù)工作要“多方吸納社會(huì)資金，拓寬文物保護(hù)經(jīng)費(fèi)渠道，鼓勵(lì)海外僑胞、港澳臺(tái)胞對(duì)文物保護(hù)事業(yè)捐資贊助”的政策，對(duì)逐步形成“以政府撥款為主，社會(huì)各界共同支持的文物保護(hù)投入新機(jī)”，也是有力的推動(dòng)促進(jìn)。
總之，宗祠文化是中華國(guó)粹，集歷史、人文、經(jīng)濟(jì)、地理、風(fēng)俗、藝術(shù)、建筑于一體，因此，宗祠這一作為宗祠文化的載體，交融動(dòng)態(tài)和靜態(tài)，更值得薪承光大，世世代代永寶之。
